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  Lunes 12 de Julio de 1999 | Managua, Nicaragua
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El origen de nuestro Palo de Mayo

Por Bayardo Ortiz Pérez

(«ES EL PRIMERO DE MAYO BAILEMOS EL PALO DE MAYO»)

Con el grito de esta única copla, así comenzaban las festividades del Palo de Mayo, los moradores de nuestra Costa Atlántica en el siglo pasado. El último día del mes simplemente cantaban «Last a May-o». Ninguno de estos versos se repetían hasta el año siguiente.

Poesía viviente de ese litoral, el Palo de Mayo o Palo Mayo, restablecido a su forma ideal, haría rico el acervo cultural del país, manteniendo la diversidad en la unidad, ya que la variedad es la fragancia de la vida, la inmensa poesía de Dios, el arte supremo y la suprema ciencia. Aquellos que abogan por la uniformidad, por la homogeneidad cultural, contradicen el testimonio de la naturaleza, el ser intrínseco del hombre y desconocen el carácter y poder de Dios.

La cultura costeña es neta, entre heterogénea y su Palo de Mayo es el resultado de la confluencia de variadas culturas. Esta convergencia se llevó a cabo, principalmente en el siglo del romanticismo, el siglo 19.

En ese tiempo, en la mañana del primero de mayo, los jóvenes de ambos sexos salían a coger flores, que en inglés se decía «going a maying», y traían el Palo de Mayo, un poste o vara alta que luego era adornado con frutas y flores y cintas de colores, y se clavaban en el centro del lugar donde se celebraban las fiestas de este día. Hoy en día, su celebración ocupa los fines de semana, después de las nueve de la noche.

Una revisión crítica del testimonio oral y literario, de su música y la letra de sus canciones, inclusive los aspectos lúdicos que han sido olvidados, señalan al Palo de Mayo de la extinta Mosquitia como una reliquia de la cultura universal, en general de la cultura europea, y en particular de Gran Bretaña.

El testimonio es unánime de que fueron los capitanes de barcos y algunos maestros de escuela, blancos y morenos, quienes enseñaron el Palo de Mayo al pueblo costeño. Usaban algunos libros para enseñar las canciones, los bailes, los juegos y la manera de desarrollar el programa.

Esta fiesta, sana y divertida en aquellos tiempos sencillos, pudo haberse introducido en el siglo 18, pero hasta el momento, debido a ciertas dificultades en las investigaciones, no se ha podido llegar hasta ese período. Hay dos versiones en nuestra Costa. La primera, con cierta procesión al principio, debe de haber venido casi puro de Inglaterra. La segunda, vino también de Inglaterra, pero pasó por un proceso en la Isla de Jamaica.

Como observa Brathwaite, el Palo de Mayo se desarrolló en Jamaica a principios del siglo 19, principalmente después de 1807, haciéndose popular alrededor de 1820.

E. Brathwaite, Creole Society in Jamaica (La Sociedad Criolla de Jamaica), Oxford 1971).

Antes de desaparecer en Jamaica, penetró a nuestra Costa en las alas del comercio. En qué fecha, es difícil decirlo, hasta que alguien traduzca los documentos alemanes moravos de esa época, escritos en alemán antiguo y con abreviaciones. Pero podemos sugerir que su presencia en nuestro litoral antedata 1850.

ORIGEN INGLES

En su estructura original, el Palo de Mayo es de origen inglés; los juegos, las comidas, las canciones, las dos partes del programa, una para los niños y la otra para los adultos, eran elementos de su configuración.

Pero como en la década de 1920-1930, porque el pueblo estaba dejando sus costumbres rurales y asumiendo las urbanas, dejando la vida sencilla por una más compleja y sofisticada, el Palo de Mayo fue simplificado tomando en algunas partes fisonomía ridícula que todavía no le ha dejado, como si fuera una fiesta nacida en los lupanares, que ninguna mujer decente quiere ver ni bailar.

El baile actual en algunos lugares es muy lascivo, una especie de parodia del acto de amor, como dijera Borges del tanto, donde la bailarina, bajo los efectos del etílico, ruboriza a cualquiera, con sus gestos frente al palo, que nos hace pensar en los antiguos cultos fálicos en honor a Astarté.

La música actual quizá es la misma de ayer, pero en muchos lugares, la letra vernácula ha aguantado alteraciones obscenas. El Palo Mayo, que es una fiesta rural, ya no lo es, debido a las presiones de la vida moderna.

Si no se organiza una sociedad para preservar el patrimonio cultural costeño, pronto desaparecerá, como en Inglaterra donde dejó de existir a nivel popular a principios del siglo pasado y actualmente es revivido por sociedades folklóricas, o como en Francia donde se practicó por última vez antes de la Revolución hace más de doscientos años.

AMBIENTE ESPECIAL

Es sabido por todos que la naturaleza preparó un ambiente especial para el hombre planetario, el aventurero, el cosmopolita, en nuestra costa oriental. Por ello, los franceses, los alemanes, los españoles, los italianos, los africanos, los norteamericanos que llegaron allá y los indígenas de ese litoral podrían disputársele a los ingleses este aporte cultural.

Lo único que podemos decir, que por ser de origen universal el Palo de Mayo, los representantes de estas culturas animaron y modificaron la versión inglesa. En Gran Bretaña y demás países de habla inglesa, se le llama May Day, nombre que se da al primer día de mayo. En español sería el Primero de Mayo. En Alemania se hace referencia a Der Maigraf, en Suecia a Majgren, en España se destaca la Maya o Maja, joven que preside la fiesta de mayo, más dedicado a la iglesia a la virgen María, llamada Reina de Mayo. Es conocido por todos el famoso cuadro de Goya, La Maja Desnuda, retrato de una hermosa mujer.

SEGUNDA ENTREGA

Los indígenas de la Costa, los miskitos en particular, habían aportado algunos elementos que a tiempo recogimos antes de que la hermana del último rey mosco dejara este mundo, elementos que no perduraron. Por razones políticas, falto de contacto, e identidad con esta fiesta, ellos no continuaron el Palo de Mayo.

Después de los ingleses la influencia más notable fue la de los afro-criollos jamaiquinos y costeños nicaragüenses, que con otros elementos fomentaron las actividades mayeñas durante el siglo 19, aunque era desfavorecido por los grupos religiosos.

Los africanos, una vez en el Nuevo Mundo separados de sus hermanos que hablaban la misma lengua, y con quienes compartían la misma cultura, forzosamente se vieron obligados a echar al olvido la mayor parte de su cultura.

En Jamaica en otras regiones, produjeron una subcultura que era, en parte, una imitación de la cultura de sus amos. La lengua inglesa fue alterada, las fiestas religiosas y seculares, entre otras cosas. Al aumentarse la población de color la subcultura llegó a ser la cultura popular.

NUEVO TRAJE PARA LA FIESTA

La natural creatividad inventiva y musicalidad de esta población creó un nuevo traje para la fiesta del Palo de Mayo. Aunque en su estado más primitivo las canciones europeas son tan fueguinas como las de cualquiera, la mayor parte de ellas, quizás todas, cedió el lugar a las canciones de Jamaica, de la isla de San Andrés, de Belice y, por supuesto, de nuestra Costa.

De Jamaica vino la canción «Donkey wan wata» (El asno quiere agua), de Laguna de Perlas y la Isla de San Andrés la canción característica del Palo de Mayo, la famosa «Mayaya las (lost) «Im key» (María perdió la llave), de Bluefields «Judith drownded» (Judith se ahogó), «Sin saima si-ma-ló (Sing, Simón, sing, my love»; Cante Simón, cante mi amor), etc.

ESPAÑA Y EL NERVIO POÉTICO

Por supuesto, los españoles contribuyeron con su nervio poético en la formación del Palo de Mayo. En este momento me estoy acordando de esas líneas que dicen: «Yu say yo got boogey llaga» (Decís que tenés buguillaga, esto es, una llaga mala). Todas estas canciones cumplían funciones de la página de sucesos diarios de un periódico. Al cantarlas, cualquiera del grupo podía introducir un nuevo verso comentando algún tema humorístico reciente conocido por todos. En estos tiempos, esta inventiva ha rayado en lo obsceno en algunos lugares.

Los afro-criollos de Jamaica introdujeron o inventaron una serie de instrumentos musicales además de hacer uso de los de la cultura europea. El ritmo de la música es del estilo del calypso.

Señalamos la quijada de caballo o asno, por cuyos dientes se pasaban un clavo, la tina de lavar que fungía como bajo, el bongó (tambor), las maracas, la guitarra, el banjo o banyo, el violín, etc. También su usaba el acordeón o concertina y la trompeta, siendo en algún tiempo pasado el acordeón y el banyo, los instrumentos costeños. Es una lástima que todos ellos hayan sido desplazados por la omnipresente y estridente guitarrra electrónica.

El ideal. Brevemente exponemos lo siguiente: Después de clavar el palo, en el lugar escogido como ya explicamos al principio personas con entusiasmo y un poco de recursos, avisaban al pueblo que iban a celebrar su Palo de Mayo. Asistían niños y adultos. Habían bebidas y comidas típicas en abundancia como a las tres de la tarde comenzaban.

Los niños se entretenían entre juegos, a veces alrededor del Palo, y golosinas. Luego venían los adultos que se deleitaban con juegos más formales, por ejemplo, el de hallar el anillo escondido en las manos de un círculo de personas. Hoy en día se busca la botella de cususa o guaro.

JUEGO Y BAILES CANTADOS

Retirados los niños, los adultos podrían seguir hasta la medianoche. Los juegos eran alternados con bailes cantados. La música inicial era «Mayaya las» «Im Key». Cantando y palmeando si no había instrumentos musicales, y aun si había palmeaban, una agraciada joven se lanzaba a bailar frente al Palo, luego era acompañada por un joven con iniciativa. Varias parejas bailaban al mismo tiempo hasta extenuarse, con ritmo y fuego, calor y sudor. Para terminar se bajaba el palo para repartir las frutas.

No había el «grabbing time» de ahora, esto es, quebrar la piñata para que todos recojan... Respecto a la terminación que emplea la canción juego «Túlu-lúlu», es más reciente, y es un juego parecido al que se llama «El puente de Londres se cae». Este juego se podía hacer para terminar cada fiesta o para finalizar la última celebración del mes.

El poste podía quedarse en pie varios días o todo el mes.

Se trataba de celebrar el Palo de Mayo en el primero y último día del mes y en especial en el cumpleaños de la reina Victoria de Inglaterra, que caía en el 25 de mayo. En este siglo había la costumbre por un tiempo de tener un Palo Mayo cada noche en Bluefields, y en una noche podía haber varios al mismo tiempo en los diferentes arrabales del puerto. Si era así, podían encontrarse, digamos los del barrio Old Bank con los de Punta Fría, cada grupo haciendo su «Túlu-lúlu» hasta encontrarse, con lo cual se daba por terminada la celebración.

NO HAY TRAJE ESPECIAL

No hay traje especial para el Palo de Mayo. Esta es una fiesta del pueblo, para el pueblo y por el pueblo, que lo puede modificar si quiere. También se hablaba del Palo de Junio para los que tenían energías extras y querían seguir la fiesta.

Lo que es. Para el costeño de ayer, era un momento de esparcimiento y servía para celebrar el cumpleaños de la reina Victoria. Para el de hoy, es un momento de diversión, asiste por curiosidad. Si está bajo el efecto etílico, se siente valiente para tomar parte. Para celebrarlo se acostumbra pedir la colaboración del comercio bluefieleño, en especial los chinos que siempre cooperaban.

De los dos tipos principales de danza (siguiendo a Curt Sachs), la danza mímica o imitativa, y la danza abstracta, nuestro Palo de Mayo pertenece al grupo de las abstractas, es decir, que los danzantes no exteriorizan su significado por la acción pantomímica, pero están muy lejos de ser una danza abstracta pura.

ORIGEN UNIVERSAL DEL PALO DE MAYO

Forma parte del culto al árbol, la celebración del Palo de Mayo. Es una reliquia de la cultura universal que se celebra en la costa sin el sentido original. En los tiempos prehistóricos, el hombre rendía culto a la naturaleza. Para él, el árbol en su bosque o cortado, y conducido a la aldea, o el palo, su desnudo personero, representaría para los atribulados agricultores, saliendo de los crudos inviernos, la primavera misma.

Y la primavera venía con el árbol, henchida de fuerza, a vivificar los surcos, los frutales, el ganado, las mujeres; con sus retoños emergía la vida renovada y los hombres querían atraer su misterioso beneficio. Por eso rondaban a su alrededor; por eso lo adornaban incluso con frutas y con cintas de colores —símbolos del fruto.

El culto al árbol era universal en la antigüedad. Los hombres danzaban en círculo con el árbol al centro, hasta en nuestros tiempos, en Africa, como entre los wendas y los gallas, en Europa como en Suabia, Austria, Suecia, Inglaterra, Alemania, Burdeos, etc. En España, don Nicolás de Lafuerte Arrimadas cuenta que en Barco de Avila los mozos «cortaban el mejor aliso negrillo o chopo; le hincaban en frente de la Casa Ayuntamiento y bailaban ellos y los danzantes acompañados del tamboril».

En la América indígena se rendía culto al árbol como puede leerse en los relatos de los cronistas. En Nicaragua, Oviedo nos recuerda que los nahuatl tenían celebraciones con el árbol. Se danzaban alrededor del árbol en México, Bolivia, Perú, Argentina, etc. como señala Carlos Vega, argentino.

DANZA CURIOSA

Esta curiosa danza tiene elementos espiritistas. Sus antecedentes se remontan a los tiempos en que buena parte de la humanidad, inerme y en lucha, atribuía espíritu y sensibilidad a los animales, a los vegetales, a los elementos y a muchas otras cosas. Directa o indirectamente, de ese animado mundo circundante dependían sus posibilidades de subsistir y le rendían ingenuo culto. Los espíritus moraban también en los árboles.

La creencia en que el árbol tiene calma y, por lo tanto, sensibilidad, es en Europa y Asia anterior a las civilizaciones históricas, y precolombinas en América (Sir J.G. Frazer, La Rama Dorada. Magia y Religión, México).

Un escritor boliviano, M. Paredes, reconoce esta creencia en Africa, Carlos Vega en Sudamérica y Orlando Roberts en su viaje a nuestra Costa Atlántica. 1982, menciona lo mismo. Los árabes han pintado el árbol de la fecundidad en varias mezquitas de Irán, según el Ing. Jean Paul Thoret, quien estuvo en Nicaragua hace varios años La Biblia, recoge también esta idea de la reverencia hacia el árbol, símbolo de la eternidad, en el libro de Génesis capítulos dos y tres.

Por qué se celebra en el mes de Mayo? Porque esta fiesta viene de Europa, donde la naturaleza se abre a la belleza a fines de abril y principios de mayo, excitando en el pecho humano un sentimiento de admiración y alegría, que me causa maravilla que el acontecimiento haya sido celebrado en todo tiempo en alguna forma. Instintivamente el hombre sale a recoger flores.

En Nicaragua se da el mismo fenómeno, la naturaleza comienza a revelar su belleza a mediados de abril, florecen las frondosas acacias y la humilde escoba lisa, todas ellas con flores del mismo color, el amarillo, que con el azul, el verde y el rojo son los colores del Palo de Mayo. En la Costa unos árboles bien altos, frondosos en la copa, que en abril, mayo y junio, todas sus hojas y flores se toman un amarillo vivo que los viajeros por avión distinguen con fascinación.

En tiempos pasados, esta fiesta recalcaba la igualdad de todos ante la naturaleza. Los romanos, que legaron estas costumbres a Europa, celebraban su Floralía o juegos florales el 28 de abril. En Inglaterra toda la corte inglesa salía a coger flores, en los tiempos de Chaucer y de Enrique VIII. En Francia se hacía esto desde antes del siglo XIII.


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